Continuação: [Nosso destino: a morte.]

Voltou uma criatividade voltando pra casa de carona com um amigo de sala. Ele me disse algo que fiquei realmente reflexivo: "Se não buscassemos mais uma Verdade, não corressemos atrás de uma forma perfeita, não teriamos acessos de ego e seriamos mais condescendentes uns com os outros[não exatamente nessas palavras, mas o mesmo sentido]". Na verdade não deixou de ser uma realidade isso. Ao buscarmos uma Verdade, e ao sermos humanos que sentem, que tem opiniões e que buscam de diversas maneiras assemelhar o mundo ao seu jeito (e não o inverso como dizem) simplesmente esta "A Verdade" será somente a "A Verdade" pessoal. Guerras e grandes problemas da humanidade se resumem a intrigas opiniáticas desta Verdade. O fato para mim é: realmente importa saber se há esta Verdade? O que fariamos se ela realmente existisse? Chegariamos finalmente ao ponto final, não da frase, mas da vida e ... Acabou. O destino foi consumado, só que agora, para sempre; se fosse possivel e alguém alcançasse tal verdade, ele de algum modo passaria para outros meros mortais tal fato. Então, acabou, simplesmente o fim estaria ai. E qual é a graça nisso tudo?
Mas perceba o paradoxo que isso pode gerar.
Se você carrega como idéia de que não há uma Verdade universal. Então, você decidi assumir isso como postura sua, nesse ponto existe alguém que diz que há sim uma Verdade universal. Nesse ponto a discussão acontece: um negando outro afirmando. Logo, você mesmo está carregando consigo uma Verdade universal sua: de que não há Verdade universal. Mas Seguindo um conceito lógico e conceitual é isso que acontece.

Caio na simples idéia então: as palavras e toda forma de expressão de uma idéia é limitada? Então, mais ainda, qual é o carater e conceito formador dessas idéias se não pelas palavras?